無住即是清淨心,

生心皆為利群倫;

無住生心本為一,

無實無虛證菩提。

我想大家都聽過這個小故事:有一位老和尚與一位小沙彌,走到一條河邊,準備過河,有一位小女子也準備過河,此河沒有渡筏,老和尚就背小女子過河。到了河的對岸,老和尚把小女子放下來,與小沙彌走回寺院,小沙彌一直不解,出家人不是男女授受不親嗎?老和尚怎麼可以背小女子呢?到晚上,小沙彌一直想不通,就去請示老和尚,老和尚說:「你怎麼還一直把那件事掛在心上呢?我早已把它放下了。」老和尚背小女子,是直心、慈悲心,為利益眾生所起,這就是「生心」;老和尚不執著法相,不受境界所擾、所染,不取於相,這就是「無住」。

大家如誦過「金剛般若波羅蜜經」就知道佛陀教我們要「無住生心」,我們眾生就是雜念、妄想太多,又很執著,所以很多事情皆因妄想、分別、執著,內心一直無法清淨,也因此造下無窮無邊的業。大多數人所造的不善業皆多於善業,也因此造成很多煩惱,此皆是一念無明之識心所致,而讓我們無始劫來一直在六道輪迴中,無法超脫。

佛陀要我們「無住生心」,就是教我們對所有的事(法相)不可執著,因一切事,有為法,它的自性是空,一切皆是緣生緣滅,但我們不能因此住空,雖是空性,然一切法相都在,所以我們要生起善心、菩提心,去利益一切眾生(眾生也是法相),如須菩提問佛陀:「善男子,善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,云何應住?云何降伏其心?」佛告須菩提:「諸菩薩摩訶薩,應如是降伏其心:所有一切眾生之類……我皆令入無餘涅槃而滅度之,如是滅度無量無數無邊眾生,實無眾生得滅度者。何以故?須菩提,若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相,即非菩薩。」佛要我們去行善,去利益眾生、去度化眾生,但不可執著,不可因眾生得度,而認為都是我所度化的。因眾生皆有佛性(法性),體性相同,度眾生只不過是給予法緣,眾生得度證果後皆是入於同一法性之中。

「無住生心」,我們要應用在日常生活當中。「無住」,我們的心就會趨向清淨,不受雜染,事過即空,這樣就沒有煩惱。「生心」,面對一切人、事、物時皆以善心去處理,使其圓滿,即是事來則應,不是逃避,如保持清淨心,就能如明鏡照物,水清月現一樣,就可讓我們的般若智慧現出來,我們就不會再造輪迴之業。

「無住生心」,「無住」與「生心」是一,不是二,二者不能分離,如「施恩慎勿念」是「無住」,「受施慎勿忘」是「生心」;我們布施、施恩給別人應「無住」,不執著布施之相,三輪體空,則其福德不可限量。我們接受人家的布施、幫忙,一定要「生心」,產生感恩、回報的心,這樣世間才有溫暖,才會和諧。

「無住生心」我們就不會執著有,也不會執著空,也就是不執著法,也不執著非法,我們在世間就能「在塵不染塵」,身心就能自在,「無為而為」、「無德而德」、「有而非有」、「無而非無」、「離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心」「不住色、聲、香、味、觸、法而生心」、「妙行無住」、「念而無念」就如蓮花出於「泥、水」而不染,則修行證果何難哉!

刊載於本堂「全真月刊」第57

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