般若智慧能成佛,

世智六道難超脫;

凡夫汲汲於名利,

勸君速悟學般若。

在黃念祖老居士主講的《心經略說》,結尾時講述「心經」是一切眾生出苦的慈航時,講到一則小故事,如下:

日本有個一休和尚,很小就很聰明,在他八、九歲時,有一天,他的師父出去了,他就在玩,跑到方丈室,看到師兄在那兒哭,師兄比他大幾歲,哭得很傷心,他說:「我們學禪的人,不應該哭,你哭什麼呢?」師兄說:「你不知道,我這兒不得了了,師父就是這個盒子最寶貴,從來不許我看、不許我動,不知什麼東西?我就想看、想動,今天師父出去了,我就把這個盒子偷偷打開來看是件甕器,我不小心給摔破了,師父回來,我該怎麼辦呢?我不知道該怎麼辦,只好哭。」一休說:「你不要哭,說是我摔破的。」師兄說:「那我對不起你,你要是受責打,該怎麼辦呢?」二個都是小孩,最後商定,今天師兄應得的饅頭給一休吃,讓一休承認甕器是他摔破的。
一休拿著一包碎甕器走了。師父回來,問一休「你在幹什麼,又在玩了。」一休答:「沒有,我在參禪呢!我參究問題,我在用功。」師父問:「你參什麼?」一休說:「我參一切都無常呀!究竟有沒有一個人能夠不死呢?如果能夠,有什麼辦法可以達到呢?」師父笑了說:「咳,糊塗呀!沒有,都是無常,沒有例外,那有一個人老活,沒有的事情。」一休又問:「噢,是這樣,人是這樣,東西呢?」師父說:「東西也不能常存,法是一樣的,都是無常,沒有一樣東西常有的。」一休又問:「是這樣,咱們最心愛的、最喜歡的東西壞了呢?」,師父說:「那也沒辦法,一切都是不能常存的,時節因緣到了它就要壞,那有什麼辦法?」一休交出一個布包說:「師父,這兒就有一個時節因緣到了,壞了的東西……。」師父看了也就一笑了之,沒話可說。

小時候,我吃飯時不小心,碗摔到地上打破了,媽媽就會罵,怎麼那麼不小心,碗是錢買的,這一餐你不要吃了,去罰站,有時會被打,摔破碗是我的錯,只好乖乖地被處罰。

以上就是有「般若」智慧與「無般若」智慧的一個對比。世俗的人,大都隨順習氣,以世俗的想法、看法來處理事情、待人接物,或許有些還如意,但大多事情,總無法圓滿如意,因而就延生不少煩惱。

「般若」智慧是聖賢、佛菩薩教導我們的智慧,有了「般若」智慧,您可以了解世出世間、宇宙萬事萬物,一切法的真相、實相,以此智慧來處理一切事情,不管遇到任何大、小事情,如意或不如意,你的內心都會非常的平靜,內心清靜,就不會惱羞成怒,也不會去惱害眾生、不會怨天尤人。有了「般若」智慧,才能伏煩惱、斷煩惱,依「般若」智慧修行,自然就能到達無苦厄、煩惱的彼岸,所以說般若婆羅蜜多。而「世間的智慧」,大多以自己為中心,認為自己比別人強,要去駕馭別人,擅於為自己辨護,即世智聰辨,損害了對方亦不自知。「世間的智慧」,大多用在追求「名聞利養」、及五欲(財、色、名、食、睡)上,因此「般若」智慧,可讓我們走向「覺悟」之路,而世間的智慧,很容易讓我們「迷」而不知。「般若」智慧能讓我們超出六道輪迴,「世間的智慧」將使我們在六道中輪迴不已。

我們在世間,一定要學習增長我們的「般若」智慧,有空時,除正當適度的休閒娛樂外,最好能多深入經藏,讀誦受持,由「文字般若」將之轉化為「觀照般若」,久之,自然就會顯現「實現般若」。或入道而修,接觸正法的道場及善智識,在道場上奉獻,利益服務眾生,時常接受道場正法的薰習,自然就會轉識成智,而得「般若」智慧。不要把人生寶貴的光陰浪費掉,放逸自己,放縱貪、瞋、癡,等到人生結束時才後悔莫及。

佛陀在世弘法四十九年,講「般若」就用了二十二年,由此可見「般若」的重要。學佛者皆知道,「信為能入,智為能度。」有「般若」智慧才能轉煩惱成菩提,才知道如何轉識成智。有了「般若」智慧,再加上菩提心(大慈大悲之心),悲智雙運,才能成佛。

刊載於本堂「全真月刊」第60

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